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AÑO 2020 N° 3 SCIENTIARUM
Autor: Herbert Colmenarez
colmenarezherbert@gmail.com
RESUMEN
El presente ensayo tiene como propósito analizar
consideraciones sobre el inicio de la filosofía y efectuar
una revisión del repensar de una descolonización con
bases no eurocéntrica en el escenario universal, el
cual tiene un campo de desprendimiento
epistemológico muy amplio, en búsqueda de la verdad
y conocimiento, que aplicada de manera coherente y
sistemática, se pueda, entender y comprender la
realidad, de manera diversa e intercultural, la descolonización del poder, el Estado
y sus instituciones, la descolonización del ser ontológico, existencial, ético e
identitario. La descolonización constituye en la actualidad una necesaria alternativa
en el marco de la universalidad. El reto que tienen los pensadores no europeo, es
introducir ideas no europeas en los cursos y libros de ciencias sociales, también es
necesario popularizar activamente ideas de pensadores no occidentales y
latinoamericanos, mediante la organización de mesas redondas, círculos
hermenéuticos o presentaciones de ensayos y artículos científicos sobre estas ideas
o conferencias.
EL INICIO DE LA FILOSOFÍA Y REPENSAR
EN UNA DESCOLONIZACIÓN CON BASES
NO EUROCÉNTRICA
PALABRAS CLAVE:
Filosofía, descolonización,
bases no eurocéntrica.
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AÑO 2020 N° 3 SCIENTIARUM
THE BEGINNING OF PHILOSOPHY AND RETHINKING
DECOLONIZATION WITH NON-EUROCENTRIC BASES
Author: Herbert Colmenárez
colmenarezherbert@gmail.com
ABSTRACT
The purpose of this essay is to analyse considerations on the beginning of
philosophy and to review the rethinking of decolonization with non-Eurocentric bases
in the universal scenario, which has a very broad field of epistemological
detachment, in search of truth and knowledge, which is applied in a coherent and
systematic way, can, understand and understand reality, in a diverse and
intercultural way, the decolonization of power, the State and its institutions, the
decolonization of the ontological, existential, ethical and identitari being.
Decolonization is now a necessary alternative in the context of universality. The
challenge of non-European thinkers is to introduce non-European ideas into social
science courses and books, it is also necessary to actively popularize ideas of non-
Western and Latin American thinkers, through the organization of round tables,
hermeneutic circles or presentations of essays and scientific articles on these ideas
or conferences.
Key words: philosophy, decolonization, non-Eurocentric bases.
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INTRODUCCIÓN
Desde mi postura
ontoespistemologia, la filosofía es el
estudio del conocimiento, es la
búsqueda de la verdad en todos los
niveles. Tenemos que reconocer
que, como campo de estudio, es
terriblemente amplio y universal. Los
primeros filósofos se ocupaban de
temas como de qué estaba hecha la
materia o qué eran las estrellas
(además de otros muchos temas
como la ética o la existencia de
Dios). A medida que las ciencias
avanzaron, muchos de estos temas
quedaron como terreno exclusivo de
las ciencias experimentales,
limitándose la filosofía al estudio de
temas más específicos, como el
lenguaje (o más concretamente si
era posible un lenguaje que
describiera el mundo sin
ambigüedad) o la teoría del
conocimiento.
En esta lucha surgieron
muchos pensadores eurocentrista
con diversas posturas. Según Rossi
(2008) plantea que Sócrates en su
apología era reconocido como
amante de la filosofía y propuso la
búsqueda del conocimiento a través
de diálogos, por lo que se le
reconoce como el padre de la
dialéctica. Platón, por ejemplo,
pensaba que las ideas estaban en un
plano superior al nuestro y tenían
una existencia propia. Aristóteles
que propuso la metafísica que trata
de problemas centrales de la
filosofía, como los elementos de la
estructura de la realidad y el sentido
y fin último de todo ser. Descartes
trató de levantar su propia filosofía
sobre el único hecho del que podía
estar seguro, que era el de que
pensaba: «Pienso, luego existo».
Asimismo, la nuova scienza
(en palabras del propio Ortega)
Galileo se ocupa de la materia con
todo el rigor que es posible, pasando
a menudo por alto objeciones que
parecen quitar el sueño a los
filósofos y realizando grandes
avances con ello que se concretan
en el mundo real (en máquinas y,
finalmente, en tecnología). Pero lo
preocupante verdaderamente es el
olvido de ideas emanadas de
pensadores de la sociedad no
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occidental para poder darle un
enfoque más universalista al
conocimiento.
DESARROLLO ARGUMENTATIVO
El origen de la filosofía en la era
arcaica dentro de Grecia, se busca
dar explicación a los fenómenos
naturales de la realidad, como al
inicio de la existencia del hombre
mediante mitos, por cuanto mito y
logos significa palabras, pero el mito
en forma de narrativas de historias
relacionada con hechos y
personajes sobrenaturales que
existieron en épocas anteriores que
dieron lugar a los aspectos de la
existencia como la conocemos, pero
todas las cosas brindaría una
explicación vinculada con la realidad,
la cual nos preguntamos, pero sobre
una base sobrenatural y divina.
Es por ello que afirma Disandro
(1969) que el mito es una palabra
que se puede vincular con el verbo
griego myein cuyo significado es
“abrir y cerrar los ojos en un acto de
contemplación, por ejemplo ante la
luz” (p.14). En este sentido, la luz es
la narrativa realizada por el mito que
entra y aclara nuestra oscuridad
cognitiva respecto a la explicación
sobre una pregunta que nos
hacemos como humanidad, donde la
narrativa esclarece, pero una
característica del mito es no solo que
carece de fundamento, sino que su
interpretación personal y no brinda
garantías de fiabilidad.
Dentro del transitar de la
aparición de la filosofía, se pasa del
mito a la narrativa como la
conocemos en el castellano de
historias fabulosas que sirven de
explicación a las grandes
interrogantes que asume la
humanidad, al paso del logos que
según Xavier (1982), define logos
como la «Inteligencia no es logos
sino que el logos es un modo
humano de intelección» (p. 17), es
decir procesos explicaciones
racionales basadas en pruebas y
razonamientos. Es importante
recordar que la epistemología griega
se encuentra basada en el
racionalismo, es decir considera que
el conocimiento verdadero es el que
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deriva de la validación de procesos
basados en la mente humana,
negando así tal validez a los
conocimientos empíricos. Por ello no
es de extrañar que la evolución de la
aparición de la filosofía griega fuera
hacia bases en el pensamiento
eurocentristra.
En este sentido, el eurocentrismo
forma parte del inicio de la historia
humana, como pensador de este
mundo lleva su división en la edad
antigua, media y moderna; la cual
lleva su intencionalidad en el aspecto
ideologico.La filosofía no es
exclusiva de Grecia antigua, por lo
que hace necesario romper con este
pensamiento occidental, lo cual es
falso ya que existían anteriormente
otras corrientes o sistemas
filosóficos, como el sistema regional
egipcio-mesopotámico hace uno
5000 mil años.
Es preciso resaltar que es
necesario romper con esto viejos
paradigma y es necesario repensar
hacia nuevas concepciones de
pensamiento, desde una mirada
crítica, donde realmente se pueda
delimitar la periocidad de la historia.
Es por ello que desde mi persovision
el eurocentrismo asumido en
Europa, donde se determina periodo
dominante en diferentes ámbitos
económico, político y social dispone
desde la periferia llamada América,
una nueva concepción colonial-
moderna, la cual marca la base del
poder económico y comercial.
Es a partir de 1492 que se
originó un nuevo periodo de la
historia mundial, donde lo colonial va
de la mano con lo moderno y
viceversa, por lo que uno depende
del otro, por lo que no se puede
entender el uno sin el otro. Cabe
destacar que todo sistema en el
mundo se despliega de sistemas
anteriores a partir de los principios y
lógicas constitutivas. Los principios y
lógicas del sistema del mundo se
expresaron en diversos
dimensiones, es por ello que es
importante identificar las lógicas y
principios que organizaron
constitutivamente el sistema del
mundo colonial-moderno.
Es importante destacar que a
través de la denominación de la edad
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media, ha mediado del siglo XV y
XVI, ocurrieron muchos
acontecimientos debido a la
necesidad comercial de romper rutas
tradicionales que habían sido
tomadas por los turcos, es por ello
que los europeo se embarcaron en la
aventura de dar vuelta al mundo para
llegar a otros destinos y topar con
nuevos continentes.
De allí que la periferia Americana
entra en un ámbito renacentista, por
lo que queda a disposición
ideológica, como es el caso de
nuestro país Venezuela, que heredo
la cultura española y con ella la
cultura euro centrista. En este
sentido Dusserl (2005) plantea que
“el eurocentrismo de la Modernidad
es exactamente el haber confundido
la universalidad abstracta con la
mundanidad concreta
hegemonizada por Europa como
centro” (p.48), la cual es portadora
de dogma, tradiciones y costumbres
colonizadoras que hemos heredado
ideología que circulan desde el mal
manejo del poder económico. No se
puede saber propiamente hablando
según este modelo historiográfico si
hubo o no filosofía antes de la
llegada de los españoles.
En todo caso el trauma de la
conquista es tan grande, y abre una
grieta tan profunda, que no se puede
sortear. Por lo tanto, lo único que se
puede afirmar con evidencia
empírica es que la filosofía llega
después de 1492. La filosofía llega
como producto de importación
terminado, acabado. Cabe destacar
que la modernidad plantea una
forma de ver al mundo que se
legitima constantemente a partir de
este supuesto racional, que excluye
o niega la presencia de otras
manifestaciones culturales cuyos
saberes, todavía en su origen y
tradición milenarios, han sido
capaces de convivir en un mundo
donde la presencia humana es
complemento o correlato de la vida
con la naturaleza.
Es importante resaltar que el
pensamiento descolonial surgió
como contrapartida de la
modernidad colonialidad la cual tiene
sus antecedentes desde los
planteamientos de Guamán Poma
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de Ayala (1975) en la Nueva
Corónica y Buen Gobierno; en el
activismo y la crítica descolonial de
Mahatma Ghandi; en la lectura
original del marxismo en su relación
al contexto social, cultural y político
indoamericano de José Carlos
Mariátegui; en la política radical el
giro epistemológico de Amílcar
Cabral, Aimé Césaire, Franz Fanón,
entre otros. El planteamiento
descolonial es un proyecto de
desprendimiento epistémico en la
esfera de lo social, político y cultural,
para Quijano (2010) la
descolonización epistemológica, da
paso a una nueva comunicación
intercultural, a un intercambio de
experiencias y de significaciones,
como la base de otra racionalidad
que pueda pretender, con
legitimidad, a alguna universalidad.
Cabe destacar que para Mignolo
(2010) la colonialidad-modernidad
se refiere a la constitución e historia
del sistema mundial moderno-
colonial es, a la vez, una estructura
en la que la dependencia histórica
estructural, como estructura de
dominación, se convierte en el rostro
visible de la colonialidad del poder.
Pero esa dependencia histórico
estructural no es sólo económica o
política es, ante todo, epistémica. En
este sentido Quijano (Ob.Cit.)
entiende la colonialidad del poder
ligada a la colonialidad del saber,
considera que desde el mismo
momento de la conquista se impuso
una única forma de entender, ver y
comprender al mundo, la europea:
Las poblaciones
dominadas y todas las
nuevas identidades,
fueron también sometidas
a la hegemonía del
eurocentrismo como
manera de conocer, sobre
todo en la medida que
algunos de sus sectores
pudieron aprender el
habla de los
dominadores. Así, con el
tiempo largo de la
colonialidad, que aún no
termina, esas poblaciones
fueron atrapadas entre el
patrón epistemológico
aborigen y el patrón
eurocéntrico que,
además, se fue
encauzando como
racionalidad instrumental
o tecnocrática, en
particular respecto de las
relaciones sociales de
poder y en las relaciones
con el mundo en torno (p.
10).
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Es por ello que la
descolonización debe ser entendida
al desmontaje de estructuras de
poder estatal, laboral, y del control
de la sexualidad, de ideologías, y de
formas de conocimiento que
producen una división maniquea del
mundo, es decir de una división entre
amos y esclavos, entendidos estos
como sujetos normales por un lado,
y sujetos anormales, dispensables, o
sujetos-problema por otro. El
pensamiento descolonial propone
desafiar la episteme que la
modernidad colonialidad ha
impuesto, en el marco de la
diferencia imperial y colonial y, al
hacerlo, recuperar críticamente
todas los diversos legados
culturales.
En este sentido la
descolonialidad es un proceso
complejo que pretende superar las
huellas dejadas por la imposición del
proyecto moderno occidental que
trastocó la existencia humana de las
culturas no-occidentales, y aspira a
la descolonización epistemológica -
modos de ver, entender y
comprender la realidad, de manera
diversidad e intercultural, la
descolonización del poder – el
Estado y sus instituciones-, la
descolonización del ser - ontológico,
existencial, ético e identitario.
Desde esta pretendida
universalidad que esta inmensa en la
filosofía occidental eurocéntrica,
según Grosgofuel (2008), del
solipsismo cartesiano en el construir
teórico denominado constructo
teórico denominado universalismo
abstracto, el cual ubicado
geográficamente en el centro de
poder mundial se abstrae de toda
esencia cronológica especial y
epistemológica para intentar ser
eterno, sin cuerpo y sin contenido.
Es por ello que esta pretensión
de la universalidad y veracidad total
se manifiesta Kant (2004), quien
reubica las dimensiones especiales y
cronológica dentro de la mente del
hombre blanco europeos, con una
tendencia sexista y racista, bajo la
certeza de ser el único escenario
posible de intersubjetividad
universalista para la generación de
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conocimiento puramente certero y
universales a lo que denomino la
razón transcendental, en el contexto
histórico y actual son evidente las
tendencias eurocentrista de
Descarte y Kant al otorgar la razón
transcental de una falaz verdad
absoluta a un solo género de la raza
humana, la cual es válida en su
contexto histórico local donde
emergió, pero que invesibiliza la
cultura de otras áreas olvidadas del
mundo. Por lo que es imperativo
equilibrar y visibilizar los contenidos
en la ciencias sociales con los
valores de la cultura enterradas del
sur.
Cabe destacar que los programas
de ciencias sociales pueden
reformarse de manera práctica para
volverse menos eurocéntricos y más
universales. Es por ello que vemos
en los cursos introductorios de
universidades occidentales, teorías
e ilustraciones europeas. Cabe
destacar que realizando un análisis
crítico del estudio de las teorías
sociológica revela varias
características del eurocentrismo, la
cual es dicotomía sujeto-objeto. En
la mayoría de los textos escritos
sobre la historia social los europeo
son los que piensan y escriben son
los sujetos del conocimiento. Si
algún pensador no europeo aparece
en los textos se le llama objeto de
estudio.
Por lo que si tomamos como
ejemplo el estudio del siglo XVI,
tenemos la impresión de que ese
periodo solo Marx, Weber y
Durkheim, pensaba sobre la
naturaleza de la sociedad y su
desarrollo y que no existía nadie en
Asia o África pensando lo mismo. La
ausencia de pensadores no europeo
es particularmente llamativa en los
casos en que ellos a influidos en el
desarrollo del pensamiento social.
Claramente se hace necesario la
reversión de la dicotomía sujeto-
objeto. Por lo que tienen un reto y la
tarea que tiene por delante aquellos
que se preocupan verdaderamente
por el olvido de ideas emanadas de
la sociedad no occidental y
pretenden un enfoque más
universalista del conocimiento.
Es importante resaltar que para
contrarrestar el discurso
eurocéntrico es esencial introducir
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ideas no europeas en los cursos y
libros de ciencias sociales, también
es necesario popularizar
activamente ideas de pensadores no
occidentales y latinoamericanos,
mediante la organización de mesas
redondas o presentaciones de
ensayos y artículos científicos sobre
estas ideas o conferencias.
COLOFONES FINALES
Desde mi persovision, como
docente investigador, debemos ser
más crítico y se debe invitar a
desmontar los discursos, su
verosimilitud, desmontar las
ideologías con ideologías, para
develar los elementos de injusticia
que esconden la esencia de la
realidad, por lo que la verdad
moderna requiere ser críticamente
deconstruida y descolonizada, para
ser construida de nuevo. Es por ello
que la filosofía es universal y la
verdad está en todos los rincones del
universo, por lo tanto como
investigadores y educadores en
búsqueda constante del
conocimiento, debemos concientizar
sobre la necesidad de un discurso
alternativo y contra-eurocéntrico en
las ciencias sociales, insistiendo en
citar pensadores no occidentales y
latinoamericanos.
Cabe destacar al pensador
peruano Mariátegui (Ob. Cit.) quien
plantea que "Las universidades,
acaparadas intelectual y
materialmente por una casta
generalmente desprovista de
impulso creador, no podían aspirar
siquiera a una función más alta de
formación y selección de
capacidades”. (p.7), lo que significa
que desde las universidades es
necesario abrir nuevos horizontes
para construir una educación no
eurocéntrica que rompa con el
discurso colonizador por una nueva
gesta emancipadora y liberadora que
desmonte ideología `para develar
elementos de justicia que sean la
esencia de la realidad.
Asimismo como lo dijera el
célebre maestro y filósofo Rodríguez
Simón (1828) “La escuela debe
formar para la vida a través del
aprendizaje para el trabajo, el
quehacer creador y el pensamiento
liberador de conciencias” Es por ello
que los docentes deben fomentar el
pensamiento liberador en su
educando y romper viejos paradigma
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eurocéntrico y descolonizar la
educación en un nuevo repensar
educativo y filosófico.
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