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AÑO 2021 N° 1 SCIENTIARUM
Autor:Carlos Mejías
elrepugnante@hotmail.com
RESUMEN
El presente ensayo tiene como propósito
esencial analizar el método escolástico,
haciendo especial énfasis en el sistema
filosófico de Santo Tomás de Aquino y su
método de la disputa del sí y el no, así como
las cinco vías de la existencia de Dios, para
lo cual se aborda los antecedentes de la
filosofía escolástica-medieval, tanto en la filosofía judía como islámica, también se
afronta sintéticamente algunas posturas de destacados filósofos cristianos y la
influencia que tuvieron Platón y Aristóteles en la escolástica. Se trata del avance de
un nuevo movimiento impulsado en diferentes períodos, desde descifrar los
símbolos y alegorías de los relatos bíblicos, luego comprender doctrinas contenidas
en los escritos de los Santos Padres, hasta elevar con la razón la fortaleza de la
teología cristiana. Además de como la religión busca explicar todas las cosas que
el hombre no había conseguido explicar en todos los periodos anteriores, así pues
se destaca la escolástica en su intento de revelar ciertas cosas con vista teológica
como filosófica para culminar desarrollando la lógica, el método y la metafísica en
Santo Tomás de Aquino, como el abanderado principal, quien argumenta que la
teología orienta a la razón y le condesciende evadir errores; asimismo, la razón es
necesaria para que la fe aclare y resguarde los misterios de la revelación, lo cual es
indicativo que teología y razón son complementarios, una ayuda a la otra para
conseguir resultados.
LA ESCOLÁSTICA DE SANTO TOMÁS DE
AQUINO
PALABRAS CLAVE:
La escolástica, método
escolástico, Santo Tomas de
Aquino.
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AÑO 2021 N° 1 SCIENTIARUM
THE SCHOOL OF SANTO TOMÁS DE AQUINO
Author: Mejías, Carlos
elrepugnante@hotmail.com
ABSTRACT
The present essay has as essential purpose to analyze the scholastic method,
with special emphasis on the philosophical system of Saint Thomas Aquinas and his
method of the dispute of yes and no, as well as the five ways of the existence of
God, for which The antecedents of the scholastic-medieval philosophy are
approached, both in Jewish and Islamic philosophy, some positions of prominent
Christian philosophers and the influence that Plato and Aristotle had on
scholasticism were also confronted synthetically. It is about the advancement of a
new movement promoted in different periods, from deciphering the symbols and
allegories of the biblical accounts, then understanding the doctrines contained in the
writings of the Holy Fathers, to rightly raising the strength of Christian theology. In
addition to how religion seeks to explain all the things that man had failed to explain
in all previous periods, so scholasticism stands out in its attempt to reveal certain
things with a theological and philosophical view to culminate in developing logic,
method and the metaphysics in Santo Tomás de Aquino, as the main flagman, who
argues that theology guides reason and condescends to avoid mistakes; Likewise,
reason is necessary for faith to clarify and safeguard the mysteries of revelation,
which is indicative that theology and reason are complementary, one help the other
to achieve results.
Key words: Scholastic, scholastic method, Santo Tomas de Aquino.
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INTRODUCCIÓN
A mediados del siglo XII florece la
necesidad de manifestar el
mecanismo de creación conforme con
la fe, emergiendo de esta manera una
filosofía en occidente, denominada
Escolástica. Esta se puntualiza como
la Filosofía medieval o la Filosofía
propia del cristianismo; pero además
algunos instauran que se puede llamar
esta tendencia a toda filosofía formada
por un creyente desde su fe para
fundar las bases provistas de su
revelación.
En el Medioevo la Biblia servía
para expresar el funcionamiento de
todo lo creado y lo aún no creado, la
Iglesia reconocía como autoridad los
escritos de los Santos Padres, que
también se debían discurrir casi tan
sobrenaturalmente revelados como
los escritos Bíblicos. En su avance
esta filosofía se dividió en tres
períodos, primero era puntual
descifrar los símbolos y alegorías de
los relatos bíblicos, prontamente se
correspondía descifrar las doctrinas
contenidas en los escritos de los
Santos Padres, y por consiguiente
había que levantar con la razón la
fortaleza de la teología cristiana. Por
esto se puede decir que esta filosofía
aparece del medio teológico y no se le
puede desviar sin pasar a facturar la
realidad histórica.
La nueva filosofía, en sí, intimaba
resolver problemas esencialmente
teológicos, correspondidos con la
interpretación y enunciación del
dogma. De esta manera en su primera
fase se comprendió, por ejemplo, que
personalidades bíblicas como Adán,
Abel, Melquisedec y David eran
figuras proféticas. Además de algo
muy significativo, que profesó predecir
un sentido metafórico o alegórico en
toda la creación, un simbolismo
teocéntrico y antropológico.
En este sentido, se destaca el
hecho que la religión inquiere explicar
todas las cosas que el hombre no ha
conseguido explicar. Esta corriente de
pensamiento pretendió explicar ciertas
cosas con vista teológica como
filosófica. Las cuales se acoplaron
porque no se aceptaba utilizar la
filosofía como sede de respuestas en
la religión. Por lo tanto, este ensayo
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esgrime para explicar esta unión y
como debemos entenderlo lo que es
bueno como cultura general, así como
estudiar su principal referente como lo
es Santo Tomas de Aquino.
DESARROLLO ARGUMENTATIVO
La Escolástica distingue la gran
corriente de escuelas que se
despliega en la Edad Media,
específicamente entre los siglos XIII y
XIV. Tiene sus antecedentes en las
escuelas monacales, básicamente las
del siglo XI, donde el maestro llamado
scholasticus o escolástico, facilitaron
el arranque en las escuelas
catedralicias en el siglo XII y más
adelante a las Universidades. La
Universidad se denominó la
universitas scholarum, un
conglomerado de las escuelas, así
como asociación de los profesores y
los estudiantes, siendo la escolástica
la filosofía que se plantaba en esas
escuelas.
También, esta escuela ha sido
concebida como sinónimo de artificio
verbal, de sutileza lingüística o de gran
tecnicismo dialéctico, cotejó la filosofía
pagana al cristianismo y acomodó el
camino para la autonomía, que la
filosofía y la ciencia accederían desde
el inicio del Renacimiento.
Después del desmoronamiento
del Imperio romano de occidente y las
irrupciones de los bárbaros florecerá
la Iglesia la que, por medio de la
alineación de la enseñanza va a
marcar la organización de la cultura
medieval en Europa. Las scholae o
escuelas como vestigio central
adquirían como objeto, el realzar la
formación intelectual del clero, y
rescatar la cultura clásica para una
mejor categorización de la cultura
cristiana.
El movimiento escolástico estuvo
menos interesado en manifestar
nuevos testimonios y principios que en
explicar la verdad de los credos ya
vigorizados. Su método, se
caracterizó por ser dialéctico o
discursivo. La inclinación por la lógica
del discurso trasladó significativos
avances tanto en lógica como en
teología.
Savater (2008), refiere que las
referencias lindantes de la escolástica
la localizamos al final de la patrística,
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instante en el que se instituyó
concluyentemente una avenencia
entre la filosofía griega, esencialmente
el platonismo y el neoplatonismo, y el
pensamiento cristiano. La
discrepancia elemental entre ambos
estriba en que la síntesis entre filosofía
y cristianismo empleada por los
últimos padres de la Iglesia se planteó
a través del platonismo, los
escolásticos se afirmarían en
Aristóteles, pensador que exhibía
muchas más dificultades para
concertarse con los dogmas de la
Iglesia y que precipitó una discusión
en torno a la relación que debía
establecerse entre la fe o creencias
cristianas y la razón (filosofía), al final
del siglo XIV, ambas esferas del
conocimiento acabaron por
independizarse definitivamente.
En la etapa de esta corriente, del
siglo XII al fin del XIII, los autores
escolásticos son influidos por el
redescubrimiento de Aristóteles por
medios de los filósofos judíos y
árabes. En este periodo los
pensadores cristianos son
conscientes de que razón y fe
asumían solo un lugar en común pero
que no todo el conocimiento de la fe es
viable por la razón ni contrariamente,
siendo un ejemplo representativo que
marco este periodo es Tomás de
Aquino.
El filósofo Marín (2006), apunta
que el desarrollo de este pensamiento
no formaba en la época medieval una
teoría tupida y dogmática, sino que la
palabra describe el conjunto de las
Escuelas que, en diversas ciudades
europeas, hablaban a Aristóteles, pero
desde ángulos muy diversos, es decir,
no hay una sino muchas Escolásticas
medievales, las cuales muchas veces
entraban en disputas entre ellas.
Sin embargo, en las
recapitulaciones entre aristotelismo y
cristianismo se encuentra la causa
para muchos historiadores que la
escolástica no sea pensada como una
filosofía propiamente dicha, sino como
una teología desdoblada
filosóficamente, es decir, una sierva
de la teología. Sea como existiere, la
corriente se catequizó en el
movimiento teológico-filosófico más
trascendental de la Edad Media.
Para percibir el pensamiento de
la época medieval hay que tener en
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cuenta cuáles eran los textos que
estaban accesibles en cada instante y,
muy concretamente, el siguiente
hecho categórico. Existió una masa
extensiva y decisiva de literatura
antigua, cuyo principal componente es
el vasto de las obras de Aristóteles, las
cuales estaban siendo examinadas e
interpretadas por árabes y judíos
mientras que era desconocida en el
Occidente latino.
En efecto, el despliegue de
práctica de la filosofía griega había
precipitado en un largo letargo en la
cultura occidental y durante
dilatadísimo tiempo los únicos textos
conocidos fueron las obras lógicas de
Aristóteles. Savater (2008), aclara que
este panorama de olvido había
iniciado en el año 529, con el cierre de
la última escuela filosófica de Atenas.
En ese tiempo la tradición griega y
sobre todo la parte más sustancial de
la obra de Aristóteles cae en el
abandono en el Occidente cristiano y
sólo se conserva en las culturas
árabes y bizantina, que estudian y
comentan sus textos, exactamente los
árabes serían los que se encargarían
de reintroducir a Aristóteles y a la gran
filosofía griega en Occidente.
La continuada presencia de
musulmanes y judíos en el sur de
Europa, sobretodo en España y a la
comunidad de intereses con los
cristianos de algunos lugares, se da
una concentración de literatura que
empieza a traducirse en distintas
ciudades, especialmente en Toledo,
en la cual se apertura una Escuela de
Traductores. De las obras de
Aristóteles había desconocimiento en
el continente europeo, y gracias al
rescate de los árabes y a las
traducciones efectuadas por el filósofo
Averroes, es que Tomás de Aquino las
asimila e incorpora al pensamiento
cristiano (Marín, 2006).
Este trabajo se caracterizó por
ser tedioso y muy fatigoso, las
traducciones muchas veces se hacían
palabra por palabra del árabe o el
hebreo al castellano y del castellano al
latín, a lo cual hay que ampliar si el
autor era griego se partía ya de
versiones árabes que habían pasado
por el siríaco. En todo caso, la entrada
de todo este material estimuló un
interés trascendental, y ya antes del
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año 1200 empezaron a traducirse
obras al latín directamente del griego,
y ya a mediados del siglo XIII (1250)
se tenía lo básico de la obra de
Aristóteles traducido del griego al latín,
todo un verdadero trabajo épico.
Este alud de nuevos textos
concuerda con la constitución de la
universidad de París, a lo que se
agrega también que en 1215 se
ratifican las disposiciones definitivas
reconocidas por el Papa y el rey de
Francia en ese entonces, lo cual no
deja de tener importancia para
entender el argumento filosófico de
Santo Tomás, como uno de los
exponentes más abanderados de la
literatura aristotélica, y precisamente
es en la universidad de París donde se
deliberará, la nueva filosofía
aristotélica.
Durante los siglos anteriores, la
filosofía cristiana es
fundamentalmente platónica, cuyos
exponentes corresponden a San
Agustín y San Anselmo, quienes usan
conceptos de Platón para explicar el
cristianismo. No obstante, el
redescubrimiento en Europa de las
obras de Aristóteles presumió una
auténtica revuelta, esto debido a que
la obra de Aristóteles brindaba una
explicación racional del mundo y del
hombre independiente de las
verdades cristianas.
El debate entre el pensamiento
tradicional, agustiniano, el basado en
la filosofía de Platón era más fácil de
concertar con la fe, y el aristotelismo
recientemente llegado será
fundamentalmente penetrante en
París así pues la universidad de París
será el principal lugar de desafío de las
escuelas filosóficas en el siglo XIII.
En un primer momento, los
estatutos fundacionales de la
universidad de París impedían la
enseñanza de la obra de Aristóteles
exceptuado las obras lógicas, es decir,
el Órganon, por considerarla
amenazadora para la fe, y siguiendo lo
enunciado en un cónclave provincial
de 1210. Aunado a esto, el obispo de
París prohibirá también, en varias
oportunidades, las tesis aristotélicas,
reemplazándolas por tesis
agustinianas. Sin embargo, el
aristotelismo moderado, representado
por Alberto Magno y sobre todo por
Santo Tomás terminará imponiéndose
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y convirtiéndose en el pensamiento
oficial de la Iglesia. Además, Miranda
(2015), destaca que en la vida de
Aquino figura su maestro Alberto
Magno, quien se preocupó por
enseñarle las nuevas corrientes que
habían llegado a Europa, las cuales
alcanzaron España por medio de los
árabes.
En general, el pensamiento
dominante de esta época medieval se
denominó escolástica, que se originó
en las escuelas monacales y más
adelante en las universidades, siendo
un movimiento filosófico-institucional
que trata de explicar racionalmente las
creencias y dogmas del cristianismo,
de hecho en el mundo ha habido y hay
muchas universidades con una
inspiración cristiana, que incluso
Lorda (2016) refiere que desde
siempre, las universidades han sido
discurridas como templos de la razón,
territorios donde se forman personas
que serán el futuro de la sociedad. A
pesar de ello, se olvida el término que,
coligado a ellas, originó todo el
armazón educativo: el cristianismo.
Lo cierto es que los cristianos
continúan erigiendo universidades,
porque siguen creyendo en la unidad
del saber y quieren salvaguardar el
humanismo cristiano, con sus propios
guarismos y sus propias ideas que, de
otra forma, podrían quedar relegados.
Además, como todas las obras
educativas y enseñanzas cristianas,
estas universidades obtienen una
función de argumento cristiano y de
evangelización.
Habría que decir también, que
esta nueva forma de interpretar al
mundo emplea un método que ha sido
en poco asimilado, mal comprendido e
injustamente apreciado, de hecho,
muchos historiadores de la filosofía
han expresado un juicio unilateral
sobre el método al recalcar sólo su
negatividad. Sin embargo, el método
escolástico se caracteriza por
agudezas en el análisis y en la
definición verbal y conceptual, por la
descomunal valoración del factor
conceptual-abstracto, verbal, por la
remoción a partir de la experiencia, de
la realidad de los hechos.
De acuerdo con, Lértora (2014),
el método escolástico al emplear la
razón, la filosofía, a las verdades
reveladas, quiere conseguir un
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conocimiento lo más recóndito posible
de la fe, para acercar así de modo
esencial la verdad sobrenatural al
intelecto humano pensante, haciendo
posible una manifestación global,
sistemática y orgánica de las verdades
de la fe y para poder diluir las réplicas
suscitadas desde el enfoque de la
razón contra el contenido de la
revelación.
A través de un transcurso
evolutivo progresivo, este método
antes mencionado ha creado una
determinada técnica o forma exterior,
por así decirlo así, se ha concretado y
materializado. En opinión de Martínez
(2003) nos ofrece aquí, una precisa
definición del método escolástico,
cuando indica que es una descripción
global del núcleo doctrinal, es decir, el
intento de racionalizar la fe.
Es necesario puntualizar, que
esta experiencia de enseñanza
constaba en crear comentarios de
textos de autoridad, en niveles de
profundidad hermenéutica, y cuando
había apuros de comprensión se
cotejaban las posibles sentencias o
interpretaciones. Luego la confección
de los disímiles pasos que se
articulaban fortalece el método
dialéctico.
Habría que agregar también, en
variados aspectos la alta Edad Media
era una época muy civilizada, que se
caracterizaba porque todo profesor de
Teología o de Filosofía debía someter
sus tesis y afirmaciones a debate
público, sin esta prueba de tenacidad
a los argumentos contrarios, ninguna
postura filosófica o teológica se podía
suponer madura.
Además, el método que
persiguen los filósofos de la Edad
Media no es solamente, como en
Aristóteles, la deducción, la intuición
racional, sino que también es la
contraposición de opiniones
disidentes. Santo Tomás, cuando
explora una cuestión, no simplemente
deduce de compendios generales los
compendios particulares ajustables,
sino que pone en columnas separadas
las opiniones de los diferentes
filósofos, que son unas en pro y otras
en contra; las pone cara a cara, las
critica unas con otras, desentierra de
ellas lo que puede tener de verdadero
como de falso, o sea son como dos
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tropas en batalla; es una reviviscencia
de la dialéctica platónica.
De estas evidencias, cabe
destacar que en la edad media según
Reguilón (2011), se originan tres
grandes problemáticas que son Dios,
Relaciones entre Fe y Razón y Los
Universales. Resaltando a la primera
de las cuestiones, la reseñada a Dios,
plantea en los filósofos medievales la
necesidad de manifestar mediante
métodos científicos la existencia del
mismo, siendo no sólo asunto de fe
sino además de ciencia.
Santo Tomás, teólogo y filósofo
católico perteneciente a la Orden de
Predicadores, principal representante
de la enseñanza escolástica y una de
las figuras más emblemáticas de la
teología sistemática, argumenta y
defiende el reconocimiento de la
filosofía y teología reposa en la
disgregación entre orden natural y
sobrenatural, el orden de
conocimiento natural proviene de la
razón humana, el cual da lugar a la
filosofía y tiene carácter demostrativo;
el orden sobrenatural procede del
develamiento y de la fe y es un
conocimiento sombrío; algunas de sus
verdades están al alcance de la razón,
y otras la exceden, pero ambos
conocimientos emanan, en último
término, de Dios, por lo que entre ellos
no puede haber refutación alguna.
Entre los dos glóbulos de
conocimiento abraza la cooperación,
dando lugar a la teología, cuyo
develamiento puede orientar a la
razón y le asiente evitar errores; la
razón le sirve a la fe para esclarecer y
resguardar los misterios de la
develación.
Cabe destacar, que algunas
creencias no podrán ser explicadas
por la razón y otras sí, como los
preludios de la fe, como la existencia
de Dios e inmortalidad del alma.
McInerny (2014), matiza en
Santo Tomas demostrar la existencia
de Dios, podría pensarse ostensible
directamente por la razón, al modo
como diríamos que un cuadrado tiene
cuatro lados; a estas estipulaciones
las designa Santo Tomás indiscutibles
en sí mismas; en ellas el predicado se
circunscribe en el sujeto, pues en la
esencia de sus objetos se localiza la
propiedad descrita en la estipulación,
son, además, indiscutibles para
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nosotros cuando las vemos como
verdaderas con solo percibir el
concepto sujeto.
En el mismo orden de ideas,
Siapo (2014) destaca que Santo
Tomas propone cinco vías, en relación
a la demostración puramente racional
de la existencia de Dios, alegando que
se debe llegar a Dios a partir de lo más
conocido para nosotros, de la
experiencia sensible, las cinco Vías
tienen referidas en Aristóteles y Platón
y son justificaciones a posteriori,
parten de los efectos del desempeño
de Dios en el mundo para
encumbrarse a él como causa
postrimera.
Según Fonseca (2015), la
doctrina política de Santo. Tomás es
una recapitulación de la política
aristotélica y de sus creencias
cristianas, el hombre tiene un fin
sobrenatural, pero debe materializarlo
a través de su despliegue y su vida en
el Estado, no obstante, de forma
completa, sólo lo consigue en la otra
vida, el Estado es una institución
natural cimentada en la naturaleza del
hombre.
CONCLUSIONES
Si se recapitula lo notable en el
método filosófico que arranca de
Sócrates, pasando por Platón y
Aristóteles, llega hasta toda la Edad
Media en la Escolástica, nos
encontramos que lo más significativo
de este método es su segunda parte,
no la intuición primaria que se inicia,
sino la discusión dialéctica con que la
intuición ha de ser confirmada o
negada. Lo importante, en este
método de los filósofos anteriores al
Renacimiento, consiste esencialmente
en el ejercicio racional, discursivo; en
la dialéctica, en el discurso, en la
contraposición de opiniones; en la
discusión de los filósofos entre sí o del
filósofo consigo mismo, que alimenta a
una verdadera armonización y por
ende la solución a grandes desafíos.
Santo Tomás de Aquino supo
aprender y valorar de lo diverso, de los
otros. Fue un pensador cristiano, que
accedió a los textos de griegos
paganos, siendo Aristóteles en primer
término, gracias a la transmisión de
sus textos, a la traducción y a los
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comentarios de escritores judíos y
musulmanes, como Avicena y
Maimónides, principalmente. Lo cual
deja una seria secuela, como de
aquello que no tengamos miedo de lo
distinto, salgamos de nuestra rutina, lo
ya conocido, para empezar a producir
o descubrir nuevos derroteros y
encumbrarnos a nuevos
entendimientos.
La obra más importante de Santo
Tomás es la Suma teológica, labrada
a base de expresiones temáticas en
las que va examinando las diferentes
posturas de los escritores para edificar
su propio pensamiento. Una primera
lectura puede dar la impresión de que
es un artificio formal demasiado rígido,
pero varios expertos han destacado
que esta técnica es un desarrollo de
los diálogos socráticos que recoge
Platón, es tal vez menos narrativo,
pero en el fondo se trata del mismo
esquema dialogal y dialogante. Esta
manera de edificar de Santo Tomas
brinda la idea de que sólo construimos
un pensamiento propio, profundo y
original si entramos en diálogo con
otras personas, percibimos sus
posturas, argumentamos nuestras
razones y recapacitamos en común.
Al mismo tiempo, junto a la Suma
teológica y los otros tratados
consecuentes, Santo Tomás escribió
sobre cuestiones disputadas y
cuestiones abiertas. Específicamente,
tiene doce disputas llamadas
Quodlibetales. Es decir, fue capaz de
construir un enorme sistema completo
y, atender a las cuestiones de detalle,
al hilo de la actualidad, Esto expresa
que se necesita tener claro un marco
o un sistema para, desde allí, poder
afrontar cualquier situación compleja e
incluso imprevista.
Cuando se examina la obra de
Santo Tomás, queda ciertamente
agobiado por su extensión,
complejidad y profundidad, necesito
trabajar en equipos interdisciplinares
para buena parte de su trabajo, hoy
más que nunca es una tarea ineludible
ante una realidad que se agiganta en
cambios y transformaciones de toda
índole y se necesita discutir diversos
puntos de vistas para entender que
está ocurriendo.
Para Santo Tomás de Aquino la
teología orienta a la razón y le accede
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evitar errores; por otra parte, la razón
es necesaria para que la fe esclarezca
y resguarde los misterios de la
revelación, lo cual es indicativo que
teología y razón son complementarios,
una ayuda a la otra para alcanzar
resultados.
En líneas generales, Tomás de
Aquino tuvo diversos aportes en el
campo del intelecto y trepó
prácticamente todos los ámbitos del
saber, tales como restituir las
nociones aristotélicas atañidas con el
acto y la potencia así como la materia
y la forma, conservó el origen de las
ideas que traemos ilustradas al nacer,
acopló las ideas de Aristóteles con la
autoridad católica aceptando la verdad
y la experiencia, pero defendiendo la
fe, sostuvo vehementemente que los
seres humanos se rigen por leyes de
Dios que están en nuestra mente, y
armonizó la relación entre la razón y la
fe… y pensar que una vez dijo que
todo fue poco!!! Comparado con lo que
vio y le había sido revelado.
Estas últimas palabras de Tomas
de Aquino, refleja humildad, muy
necesarias en medio de todos
nuestros desmedidos afanes
intelectuales, hagamos lo que
hagamos, lleguemos donde
lleguemos, nunca será comparable a
todo un entramado de conocimientos
alcanzados por estos grandes
pensadores, muchos de los cuales sin
grandes recursos e instrumentos,
fraguaron cambios tanto inexplicables
como sorprendentes y que hoy cobran
vigencia en una sociedad que avanza
pero también se deforma y debemos
voltear la mirada hasta el cansancio
para montarnos en los hombros de
estos pensadores y contribuir con
nuestra sociedad.
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